Black Lives Matters (BLM) ha sido retratado por sus detractores como muchas cosas: marxista, radical, antiamericano. A esta creciente lista de acusaciones se suma el hecho de que es irreligioso o está haciendo mal la religión.
A finales de julio, por ejemplo, el comentarista conservador Andrew Sullivan tuiteó que BLM era «incompatible» con el cristianismo.
No está solo en esa creencia. A pesar de recibir el respaldo de diversos grupos y líderes religiosos, BLM ha sido atacado por sectores de la derecha religiosa. Una institución evangélica se sintió obligada a emitir una declaración advirtiendo a los cristianos sobre la «agenda sin Dios» del movimiento. Otros evangélicos han ido más allá, acusando a los fundadores de BLM de ser «brujas» y «operar en el reino demoníaco».
Junto a los cristianos conservadores se encuentran algunos autoproclamados liberales y ateos que también han denunciado al BLM como un movimiento social que funciona como un “culto” o una “pseudo” religión.
Como estudiosos de la religión, creemos que estos puntos de vista no reconocen, y mucho menos se comprometen con, el rico pluralismo espiritual y religioso de Black Lives Matter. Durante los últimos años, hemos estado observando la forma en que el movimiento y las organizaciones afiliadas expresan la fe y la espiritualidad.
Desde 2015, hemos entrevistado a líderes y organizadores de BLM, así como a líderes budistas inspirados por el movimiento. Lo que encontramos fue que BLM no solo era un movimiento que buscaba una reforma política radical, sino un movimiento espiritual que buscaba sanar y empoderar mientras inspiraba a otros aliados religiosos que buscaban la inclusión.
Una carta de amor
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Black Lives Matter nació de una carta de amor. El 13 de julio de 2013, el día de la absolución de George Zimmerman, que había matado a un adolescente negro desarmado llamado Trayvon Martin, la futura cofundadora de BLM, Alicia Garza, publicó “Una carta de amor a los negros” en Facebook. Ella declaró:
“No merecemos que nos maten con impunidad. Necesitamos amarnos a nosotros mismos y luchar por un mundo donde las vidas de los negros importen. Gente negra, los amo. Los amo. Nosotros importamos. Nuestras vidas importan «.
Desde sus inicios, los organizadores de BLM han expresado su espíritu fundador de amor a través de un énfasis en la curación espiritual, los principios y las prácticas en su trabajo de justicia racial.
Los líderes de BLM, como la cofundadora Patrisse Cullors, están profundamente comprometidos con la incorporación del liderazgo espiritual. Cullors creció como testigo de Jehová y más tarde se ordenó en Ifà, una religión yoruba de África occidental. Basándose en las tradiciones nativas americanas, budistas y de atención plena, su práctica espiritual sincrética es fundamental para su trabajo. Como nos explicó Cullors, «La lucha para salvar tu vida es una lucha espiritual».
La teóloga Tricia Hersey, conocida como la “Obispo de la siesta”, un guiño a su título en Divinidad y su trabajo en defensa del descanso como una forma de resistencia, fundó la organización afiliada a BLM, The Nap Ministry en 2016.
En una entrevista con Cullors, Hersey dijo que considera los cuerpos humanos como «sitios de liberación» que conectan a los afroamericanos con el «creador, los antepasados y el universo». Ella describe el descanso como una práctica espiritual para la sanación y la resistencia de la comunidad y las siestas como «portales de sanación». Hersey conecta esta creencia con su crianza en la Iglesia Pentecostal Negra de Dios en Cristo, donde, explicó, «pude ver que el cuerpo es un vehículo para el espíritu».
El movimiento está comprometido con los principios espirituales, como la «justicia curativa», que utiliza una variedad de enfoques holísticos para abordar el trauma y la opresión al centrar el bienestar emocional y espiritual, y la «justicia transformadora», que ayuda a crear procesos para reparar el daño sin violencia.
La justicia transformadora, fundamental para las creencias de muchos en el movimiento BLM, es un enfoque filosófico para la construcción de la paz. Con raíces en la tradición cuáquera, aborda los daños comprometidos como una oportunidad para la educación. Se considera que la delincuencia es un problema comunitario que debe resolverse mediante el entendimiento mutuo, como se ve a menudo en el trabajo para despenalizar el trabajo sexual y la adicción a las drogas.
Cara Page, organizadora afiliada a BLM, quien acuñó el término “justicia curativa”, lo hizo en respuesta a ver décadas de activistas comprometiéndose completamente con causas de justicia social en detrimento de su salud física y mental. Ella defiende que «los movimientos en sí mismos tienen que ser curativos, o no tienen sentido».
‘Sin curación, no hay justicia’
Las organizaciones afiliadas a BLM utilizan herramientas espirituales como la meditación, el reiki, la acupuntura, la medicina vegetal, el canto y la oración, junto con otras espiritualidades africanas e indígenas para conectar y cuidar a las personas directamente afectadas por la violencia estatal y la supremacía blanca.
Por ejemplo, Dignity and Power Now o DPN, una organización fundada por Cullors en Los Ángeles en 2012, organiza clínicas de bienestar casi semanales los domingos, a las que los asistentes a menudo se refieren como «iglesia».
El 26 de julio de 2020, llevaron a cabo un evento virtual llamado Calm-Unity, para recordarle a la gente que «sin sanación no hay justicia». Las clases incluyeron yoga, meditación, danza africana, medicina china y realización de altares.
En entrevistas, los líderes del movimiento describieron honrar su cuerpo, mente y alma como un acto de resiliencia. Se ven a sí mismos como herederos del deber espiritual de luchar por la justicia racial, siguiendo los pasos de luchadores por la libertad como la abolicionista Harriet Tubman.
Los líderes de BLM a menudo invocan los nombres de los antepasados abolicionistas en una ceremonia que se usa al comienzo de las protestas. De hecho, las protestas a menudo contienen muchas prácticas de purificación, protección y curación espiritual, incluida la quema de salvia, la práctica de vestirse de blanco y la creación de lugares sagrados y altares en lugares de duelo.
‘Más religión, no menos’
Las ricas expresiones espirituales de BLM también han inspirado y transformado a muchos líderes religiosos estadounidenses. La líder evangélica negra Barbara Salter McNeil acredita a los activistas de BLM en Ferguson por cambiar la iglesia cristiana al mostrar que el racismo debe abordarse estructuralmente y no solo como pecado individual.
Los líderes budistas estadounidenses presentaron una declaración sobre justicia racial a la Casa Blanca en la que compartieron que estaban «inspirados por el coraje y el liderazgo» de Black Lives Matter. Judías, musulmanas y muchas otras organizaciones religiosas han incorporado los principios de BLM para hacer que sus comunidades sean más inclusivas y orientadas a la justicia.
Como observa la erudita de la Universidad de Arizona Erika Gault, «La iglesia negra no es el único pozo religioso del que históricamente se han inspirado los movimientos negros», y con Black Lives Matter, «en realidad estamos viendo más religión, no menos».
Pluralismo religioso
Los intentos de borrar el rico panorama religioso de Black Lives Matter por parte de voces conservadoras y liberales continúan con una larga historia de denuncia de la espiritualidad negra como falsa y amenazante.
La historia de la supremacía blanca, a menudo promulgada dentro del cristianismo institucional, a menudo ha vilipendiado y criminalizado las creencias indígenas y africanas, promovido la idea de que los negros están divinamente destinados a la servidumbre y sometido a las comunidades a conversiones forzadas.
Como Cullors nos dijo en respuesta a los ataques actuales contra BLM como demoníacos, “Durante siglos, la forma en que se nos permite comulgar con lo divino ha sido vigilada; en el movimiento por las vidas negras, creemos que todas las conexiones con el creador son sagradas y esenciales «.
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation por Hebah H. Farrag y Ann Gleig. Lee el artículo original aquí.
